La física cuántica necesita a la filosofía, por Slavoj Žižek

Fui invitado a hablar en una conferencia dedicada al trabajo de Lee Smolin en Waterloo (Canadá) el 5 de junio de 2025: Lee’s Fest: La gravedad cuántica y la naturaleza del tiempo. A continuación, presento el texto de este discurso.

¿Qué hace un filósofo como yo aquí, donde especialistas debatirán características de la gravedad cuántica que superan con creces mi comprensión? Desde sus inicios, quedó claro que la mecánica cuántica (MC) tiene implicaciones trascendentales para nuestra noción de la realidad. Sin embargo, aunque hubo especulaciones aquí y allá, la postura predominante hasta hace poco fue la ortodoxia de Copenhague: “¡No pienses, solo calcula!”.

En las últimas décadas, las preguntas ontológicas han explotado. Al comienzo de su superventas El gran diseño, Stephen Hawking proclama triunfante que “la filosofía ha muerto”. Con los últimos avances en física cuántica y cosmología, la llamada metafísica experimental ha alcanzado su apogeo: las preguntas metafísicas sobre el origen del universo o la naturaleza del espacio y el tiempo —que hasta ahora eran tema de especulación filosófica— ahora pueden ser respondidas a través de la ciencia experimental. Sin embargo, las cosas no son tan simples. Muchos científicos cuánticos son ahora conscientes de que deberían plantearse preguntas filosóficas adecuadas (por ejemplo: ¿Cuál es la naturaleza de las ondas cuánticas? ¿Forman una realidad separada de nuestra realidad material común o son solo instrumentos de cálculo?).

Siguiendo estos debates como un extraño, he notado que muchos físicos cuánticos se han refugiado en un espiritualismo esotérico o en un idealismo subjetivo directo. Un comentario típico es: “¿Acaso paradojas como esta no resuenan con filosofías antiguas como el Advaita Vedanta, que dicen que la separación es una ilusión y todo está conectado?”. El entrelazamiento cuántico revela que las partículas pueden permanecer vinculadas a través de vastas distancias, como si fueran parte de un todo indivisible. Incluso Roger Penrose escribió en algún momento que “de alguna manera, nuestra conciencia es la razón por la que el universo está aquí”, sin mencionar a Zeilinger, quien vincula la MC con el budismo tibetano. No es de extrañar que muchos filósofos oscurantistas se unan a ellos; para ellos, el colapso cuántico es un acto de decisión consciente y libre.

Lacan sabía lo que decía cuando afirmó que la mecánica cuántica es la primera ciencia que trata con lo Real, lo Real como algo distinto de la realidad constituida simbólicamente. El punto central de la mecánica cuántica es que existe otro nivel del ser que obedece a leyes diferentes a nuestra realidad ordinaria: el Real de las ondas cuánticas, de las superposiciones cuánticas que colapsan en nuestra realidad. Este nivel es indeterminado pero sigue siendo determinista; la probabilidad de un colapso está gobernada por la precisísima ecuación de Schrödinger. En este nivel cuántico, nuestra noción estándar del tiempo y el espacio como contenedores universales de toda la realidad también debe ser abandonada.

Interpretar este dominio cuántico como la refutación final del materialismo y como prueba de que la realidad es espiritual solo tiene éxito si nos restringimos a la noción determinista clásica de la realidad: pequeñas partículas materiales saltando en un espacio y tiempo que lo abarcan todo. Además, el papel de la observación es mucho más complejo: los experimentos confirman que el colapso ocurre cuando un proceso cuántico es “observado” por un dispositivo de medición, incluso sin conciencia alguna.

Quienes afirman que no hay realidad fuera de la conciencia descartan como un pseudoproblema el aspecto filosóficamente más intrigante de la mecánica cuántica: la naturaleza ontológica exacta de las ondas cuánticas, su colapso y la causalidad retroactiva implícita en tales eventos. Por lo tanto, ustedes, los científicos cuánticos, necesitan la filosofía, pero no deberían confiar en los filósofos que se apropian de su trabajo con fines oscurantistas.

Aquí entran personas como Lee [Smolin] y todo el grupo que lo rodea, desde Francesca Vidotto y Carlo Rovelli hasta Julian Barbour y Sean Carroll. Al igual que yo, siguen siendo materialistas, aunque son muy conscientes de que la noción de materialismo tiene que ser radicalmente replanteada después de la física cuántica. ¿Qué significa el materialismo aquí? No que la realidad última sea un espacio vacío con pequeños elementos flotando en él, sino algo mucho más interesante.

El determinismo total de Einstein se basa en un fundamento religioso. Él escribió: “Raffiniert ist der Herrgott, aber boshaft ist er nicht” (Dios es sutil, pero no es malintencionado). Aunque Einstein señaló repetidamente que no creía en un dios personal, se proclamaba profundamente religioso: “Creo en el Dios de Spinoza, que se revela en la armonía de todo lo que existe”. En este sentido, para él, la religión y la ciencia coexisten necesariamente: la ciencia misma se sostiene por la profunda fe en que nuestro universo está maravillosamente organizado en una armonía que impregna todo lo que existe. Creo que es precisamente esta creencia la que ha recibido un golpe mortal por parte de la mecánica cuántica. Para mí, la MC implica un mundo inconsistente y plural que no se basa en ningún gran fundamento, aunque ese fundamento sea el Vacío mismo.

La premisa básica de la MC es que la realidad no es lo que experimentamos como nuestro conocido mundo externo. Las implicaciones teológicas de esta premisa son de especial interés: “Si Dios colapsa las funciones de onda de las cosas grandes mediante Su observación, los experimentos cuánticos indican que Él no está observando lo pequeño”. El engaño ontológico con las partículas virtuales (un electrón puede crear un protón y violar así el principio de energía constante, a condición de que lo reabsorba antes de que su entorno ‘note’ la discrepancia) es una forma de engañar a Dios mismo, la agencia última encargada de notar todo lo que sucede: Dios mismo no controla los procesos cuánticos; ahí reside la lección atea de la física cuántica. Einstein tenía razón con su famosa afirmación: “Dios no juega a los dados”; lo que olvidó añadir es que a Dios mismo se le puede engañar.

Nuestro enfoque predominante es que nuestro conocimiento es siempre, por definición, limitado, y esta limitación aparece cuando llegamos a afirmaciones o resultados inconsistentes. En tales casos, nuestra conclusión es que la inconsistencia señala la limitación de nuestro conocimiento; debe haber algunas variables ocultas desconocidas que pasamos por alto. Sin embargo, como todos sabemos, en la MC la situación puede ser exactamente la contraria; permítanme mencionar el caso más simple: la dualidad onda-partícula. Partículas como los electrones y los fotones exhiben propiedades tanto de onda como de partícula, dependiendo de si están siendo observadas o no. La pregunta “¿Pero qué es realmente un electrón en sí mismo?” carece de sentido; el electrón es esta dualidad misma, no hay nada más allá. Así, lo que aparece como un obstáculo epistémico se convierte en una característica óntica positiva.

Casos similares abundan en la MC y —sorpresa— en el marxismo. Solo recuerden el conocido análisis de Theodor Adorno sobre el carácter antagónico de la noción de sociedad: a primera vista, la división entre las dos nociones de sociedad (la noción individualista-nominalista anglosajona, que surge a través de la interacción de los individuos, y la noción organicista durkheimiana de la sociedad como una totalidad que preexiste a los individuos) parece irreductible. Parecemos estar ante una verdadera antinomia kantiana que no puede resolverse mediante una síntesis superior y que eleva a la sociedad a una “Cosa en sí” inaccesible. Sin embargo, uno debería simplemente notar cómo esta antinomia radical, que parece impedir nuestro acceso a la Cosa, YA ES LA COSA MISMA: la característica esencial de la sociedad actual ES el antagonismo irreconciliable entre la Totalidad y el individuo. Lo que esto significa es que, en última instancia, el estatus de lo Real es puramente paraláctico y, como tal, no sustancial: no tiene densidad sustancial en sí mismo; es solo una brecha entre dos puntos de perspectiva, perceptible solo en el cambio de uno a otro.

Es por esto que, como filósofo hegeliano, estoy tan fascinado por la mecánica cuántica, a pesar de que definitivamente son compañeros de cama extraños (ya los sustantivos parecen incompatibles: “dialéctica” frente a “mecánica”). Pero lo que encontramos en la física cuántica es algo que suele considerarse una característica exclusiva del universo simbólico: un movimiento autorreflexivo que incluye la propia posición del observador en la serie de fenómenos observados.

Recuerden el famoso juicio infinito de Hegel, “El espíritu es un hueso”. ¿Cómo funciona? En lugar de argumentar (desde la distancia segura de un observador) que el espíritu no puede reducirse a un hueso, comienza respaldando la afirmación “el espíritu es un hueso”. Nuestra reacción ante esta frase es de conmoción; la experimentamos como un disparate flagrante… pero es solo a través de la experiencia del sinsentido/negatividad de esta afirmación que llegamos al Espíritu, porque el “espíritu” es precisamente esa negatividad que se relaciona consigo misma y que me abarca en mi postura subjetiva.

La MC habla mucho de bucles (loops), y creo que hay un bucle fundamental que caracteriza al sujeto humano. Los humanos habitamos en el lenguaje, pero nunca estamos plenamente en casa en él. El giro positivo de un fracaso puede ilustrarse mejor mediante el bucle de la representación simbólica: un sujeto se esfuerza por expresarse o representarse adecuadamente, esta representación falla, y el sujeto ES el resultado de ese fracaso. Recuerden lo que uno podría verse tentado a llamar la “paradoja de Hugh Grant” (refiriéndose a la famosa escena de la película Cuatro bodas y un funeral): el héroe intenta articular su amor a la amada, se queda atrapado en tropiezos y repeticiones confusas, y es precisamente este fracaso al entregar su mensaje de amor de una manera perfecta lo que da testimonio de su autenticidad. Es obvio que la individualidad de Grant se expresa precisamente a través de estos fracasos: si declarara su amor de una manera perfecta y fluida, tendríamos una recitación robótica. El bucle aquí no es la simple codependencia orgánica de un cuerpo y sus partes, sino un salto mediado por un fracaso. Un impulso no logra actualizarse plenamente, y este impulso emerge retroactivamente de ese fracaso.

Cuando le hice a Carlo Rovelli una pregunta malintencionada en un debate reciente en Hay-on-Wye, me caractericé irónicamente como un “estalinista con rostro humano”; Carlo respondió de inmediato: “Yo soy un leninista con rostro feo”. (Su postura leninista quedó perfectamente plasmada en el título de su intervención de apertura en esta conferencia: “Uno de nosotros sobraría”; así que no es solo un gran diálogo amistoso, hay liquidaciones teóricas…). Esto es lo que haré ahora: aunque en general apoyo plenamente el proyecto de Lee, le dirigiré dos observaciones que expresan mi confusión leninista.

Mi primera pregunta para Lee es: él afirma estar convencido de que “la mecánica cuántica no es una teoría final” porque nunca ha encontrado una interpretación que le parezca lógica. Si su proyecto de ir más allá de la relatividad de Einstein y de la MC tiene éxito, ¿qué pasará con esa característica de la MC que más me fascina: esta transposición de la limitación epistémica en limitación óntica? ¿Es la brecha entre la gravedad y la mecánica cuántica también su propia solución? No, creo que se trata de una diferencia conceptual mucho más fuerte: la gravedad (tal como se articula en la teoría de la relatividad general de Einstein) y la MC pertenecen a espacios conceptuales incompatibles. Por eso Lee tiene razón: la gravedad cuántica nos obligará a ir más allá de ambos espacios; no es una síntesis de los dos.

Mi segunda pregunta se refiere a las implicaciones sociales y políticas que Lee extrae de su visión ontológica del primado del tiempo: la visión de apertura y democracia que comparte con Roberto Unger. Lee aboga por “principios para un futuro abierto”. La primacía del tiempo significa que el pasado mismo está abierto hacia el futuro; no es simplemente “lo que realmente sucedió”, sino que está lleno de grietas y posibilidades alternativas; el pasado es también lo que no sucedió, lo que fue aplastado para que pudiera ocurrir “lo que realmente sucedió”. Es en este punto donde debemos evitar la trampa fatal de concebir esta “apertura” de la realidad en el sentido de una única realidad temporal que está abierta hacia el futuro y solicita un progreso incesante y gradual.

No es de extrañar que Smolin, oponente de la teoría del universo de bloque y defensor de la realidad del tiempo, haya coescrito un libro con Unger, cuya postura es la de un “pragmatismo radicalizado”. Es un programa de revolución permanente, pero un programa concebido de tal manera que la palabra “revolución” se ve despojada de todo romanticismo de otro mundo y se reconcilia con la cotidianidad de la vida tal como es. Aquí vemos un ejemplo de cómo una visión sociopolítica de progreso gradual resuena con una visión ontológica que me parece desconectada de la ontología implícita en la MC. ¿No implica la MC un universo en el que no hay un progreso global, en el que cada progreso está localizado y puede parecer una catástrofe desde un punto de vista diferente? El caso más obvio: ¿quién sabe cuál será el resultado final de la IA? ¿Cómo afectará a nuestra humanidad un vínculo directo entre nuestro flujo de pensamientos y una red digital? ¿No es la lección del siglo XX que el sueño de una sociedad más justa puede convertirse en un infierno en la tierra?

El espacio para un diálogo con la ciencia se abre por el hecho de que la dimensión específicamente humana de habitar en el lenguaje y participar en intercambios simbólicos no ocurre debido a la intervención de alguna fuerza espiritual superior; ocurre dentro de la vida misma, como su autonegación, que se produce debido a alguna anomalía totalmente contingente. Todo nuestro edificio espiritual viene después; es una reacción a este disturbio, un intento de lidiar con él. La ironía última del “devenir humano de los simios” es que la razón fue totalmente contingente y sin ningún significado; con toda probabilidad, algún cortocircuito neuronal patológico, un mal funcionamiento sin sentido. A nivel orgánico, algo salió mal: un ser vivo quedó atrapado en un bucle repetitivo de actos autodestructivos, y de ese extraño accidente surgió toda nuestra ética y el orden simbólico mismo. Si, entonces, la ciencia descubre cómo surgió la autoconciencia, el resultado no será percibido como la aclaración de un profundo misterio, sino como algo profundamente decepcionante, indignante en su estupidez.

¿Acaso nuestra era, en la que nuestra propia supervivencia está en juego, no hace que el “pragmatismo radicalizado” sea demasiado plano? ¿No está claro que se necesitarán actos sociales locos, actos que socaven muchas premisas básicas de nuestra vida diaria normal? El punto de mis dos preguntas a Lee es, por tanto, claro: quiero mantener viva tanto la locura de la MC como la locura de la política, que es lo único que puede salvarnos hoy. El tiempo del pragmatismo realista, que “tiene sentido”, ha terminado; tenemos que prepararnos para nuevos estados de emergencia.