¿Es “El show de Truman” una pesadilla cartesiana?

Todo buen buceador de contenedores sabe que en la basura se encuentran tesoros, y lo mismo puede decirse de la basura cultural producida por la industria del entretenimiento de Hollywood. Uno no esperaría encontrar temas filosóficos importantes tratados con sofisticación en una película de Hollywood protagonizada por Jim Carrey, un extraño payaso, pero eso es exactamente lo que encontré en El show de Truman. El propósito de este artículo es exponer parte de la profundidad filosófica de esta fascinante película. Al final, también tendré cosas mucho mejores que decir sobre Jim Carrey.

Comencemos con una breve descripción de la trama. La historia trata sobre un hombre llamado Truman Burbank (interpretado por Jim Carrey), que nace y se cría dentro de un estudio de televisión extremadamente grande diseñado para parecerse al mundo real. De hecho, el estudio es tan grande y está tan bien diseñado que Truman crece sin saber que está dentro de un estudio. Simplemente cree que su pequeña comunidad, conocida como Sea Haven, es parte del mundo real como cualquier otra. La ilusión no es meramente temporal, sino que se extiende a lo largo de la vida de Truman, desde su nacimiento hasta que lo conocemos a los veintinueve años.

La ilusión es fomentada y mantenida por varias cosas además del realista estudio. En primer lugar, todas las personas que rodean a Truman, incluyendo su ‘madre’, ‘esposa’ y ‘mejor amigo’, son actores que han aceptado conspirar contra Truman para reforzar la idea de que no hay nada inusual en su vida. En segundo lugar, Sea Haven está diseñada como una isla para que, para aventurarse más allá de su ciudad natal, Truman deba viajar sobre el agua. Sin embargo, un incidente cuidadosamente escenificado en su infancia le ha dejado a Truman un miedo mórbido al agua, lo que ayuda a evitar que se aventure más allá de su ciudad natal. Finalmente, Sea Haven contiene una sofisticada red de 5000 cámaras de televisión ocultas mediante las cuales cada movimiento de Truman es monitoreado por un equipo de camarógrafos que trabajan bajo la supervisión de un hombre llamado Christof (interpretado por Ed Harris). Los camarógrafos de Christof están a su vez en constante comunicación con un elaborado grupo de diseñadores de escenarios y actores, que aseguran que las experiencias de Truman formen un todo perfecto, aunque ilusorio.

Las imágenes que se transmiten de vuelta a la sala de control también se emiten en vivo, 24 horas al día, al mundo exterior: este es el propósito final de la gran ilusión. La vida de Truman Burbank es, sin que él lo sepa, el tema de un programa de televisión que el resto del mundo mira con fascinación, como científicos observando ratas en un laberinto. Así, Christof no es solo el supervisor de la ilusión de Truman, sino también el creador, director y productor de un programa de televisión llamado “El show de Truman”. (A lo largo de este artículo, uso cursiva para designar la película y comillas para designar el programa de televisión dentro de la película).

Esto, quizás, es suficiente trama para apreciar el primer punto de importancia filosófica de la película, que es su tratamiento del problema del escepticismo. Como tantos otros problemas filosóficos, el problema del escepticismo se remonta a los antiguos griegos. Sin embargo, fue Descartes quien colocó este problema en el corazón de la filosofía moderna cuando lo usó como un contraste en su intento de proporcionar una base sólida para el conocimiento científico, que apenas comenzaba a florecer en su época. En sus Meditaciones, Descartes invocó la idea de un genio maligno, un ser omnipotente pero malévolo cuyo único propósito es engañarnos en todas nuestras experiencias y creencias perceptivas, para desafiar la idea de que tenemos un conocimiento cierto del mundo que nos rodea. Dada la posibilidad lógica de que exista tal criatura, ¿cómo podemos estar seguros de que nuestras creencias sobre el mundo no están radicalmente equivocadas? ¿Cómo, preguntó Descartes, podemos estar seguros de que no estamos todos completamente engañados?

El show de Truman presenta un problema escéptico similar, pero de la manera más convincente. Christof es claramente análogo al genio maligno que postuló Descartes, pero mientras que el demonio maligno de Descartes es una criatura de pura fantasía, el personaje de Christof y la conspiración que orquesta parecen peligrosamente reales. De hecho, vale la pena preguntarse: ¿qué impediría que tal conspiración ocurriera realmente? Por supuesto, nunca ha existido un programa de televisión como “El show de Truman”, pero esa no es la cuestión. La cuestión es si podría existir tal programa.

Desde un punto de vista puramente técnico, hay pocas dudas de que “El show de Truman”, con su enorme estudio y su vasta red de cámaras ocultas, camarógrafos, diseñadores de escenarios y actores, podría producirse. El único obstáculo real, parece, se relacionaría con el elemento conspirativo involucrado. Si “El show de Truman” fuera imposible o incluso improbable, parecería ser por razones morales, más que técnicas. ¿Cómo podría, uno puede preguntarse, un grupo tan grande de actores conspirar para engañar a otra persona a tan enorme escala? Más importante aún, ¿cómo podría el resto de la sociedad, el público televidente, permanecer al margen y tolerar tácitamente un desprecio tan flagrante por la privacidad y autonomía de un hombre?

Estas son buenas preguntas, pero sugiero que no es, después de todo, tan difícil imaginar que este tipo de cosas sucedan en nuestra sociedad. Es cierto que, al menos en algún sentido, la privacidad y la autonomía son valores importantes en la mayoría de las sociedades contemporáneas, aunque hay excepciones notables, como Corea del Norte. Sin embargo, incluso en tierras donde creemos que la libertad personal reina suprema, la privacidad y la autonomía a menudo entran en conflicto con otros valores y principios, y cuando lo hacen, los resultados de tales conflictos no siempre son claros. En el mundo de la medicina, por ejemplo, el respeto por la autonomía personal a menudo choca con los principios de beneficencia o justicia, y en algunos casos es anulado por ellos. El caso de Sue Rodríguez, en Canadá, es un ejemplo clásico de esto.

En el mundo del entretenimiento, por otro lado, el respeto por la privacidad y la autonomía choca con un conjunto de valores muy diferente: el deseo insaciable del público por información y lo que algunos llaman ‘entretenimiento real’. Así, aunque muchas personas deploran las graves invasiones, por parte de los medios populares, a la vida de la familia real en Inglaterra, por ejemplo, debemos admitir que tales invasiones ocurren solo porque existe una enorme demanda pública por este tipo de información o entretenimiento. Ni siquiera son solo las vidas de los ricos y famosos las que nos atraen. Programas de televisión como “El show de Jerry Springer”, “Supervivientes”, “Cops” o “El tribunal popular” demuestran claramente que somos bastante felices viendo los secretos y las tragedias de las personas más anónimas.

Hay una clara tendencia en la cultura popular occidental, y especialmente en la estadounidense, que se aleja de la ‘actuación’ y se acerca a la ‘vida real’. Ya no son solo las caras bonitas o los actores hábiles los que nos seducen. Lo que capta nuestra atención en este punto, más que nada, es la idea de que lo que estamos viendo realmente le está sucediendo a alguien. Por supuesto, no siempre es el caso que lo que creemos real (en la televisión o en el cine) sea real, pero lo importante es que estamos dispuestos a creer que es real. Consideremos, entonces, El proyecto de la bruja de Blair. ¿Cómo es que esta película, que fue tan mal producida que es casi insoportable de ver (nuestros estómagos se revuelven mientras la cámara de video de mano es constantemente sacudida en medio de un coro de incesantes y estúpidas groserías), cómo es que esta película fue tan tremendamente exitosa? Parte de la respuesta seguramente tiene que ver con el hecho de que la película difumina la distinción entre realidad y ficción, entre documental y drama. Mucha gente, incluyéndome a mí, simplemente estaba confundida acerca de si El proyecto de la bruja de Blair era o no un documental. El hecho de que la actuación y la producción fueran tan malas solo parecía confirmar la sospecha de que esto no era actuación. Así que estábamos dispuestos a creer que era real, que es obviamente lo que la mayoría de nosotros quería creer. Porque vimos la película en números récord.

En este contexto cultural, no es difícil imaginar que un programa como “El show de Truman” tenga lugar, no solo por la enorme demanda pública de “entretenimiento real”, sino también por la confusión que ya existe en nuestra sociedad sobre la distinción entre realidad y ficción. Si, por ejemplo, alguna vez encendiera la televisión y encontrara un programa como “El show de Truman”, simplemente no sabría si es real o no, al igual que no sé si las personas que presentan sus confesiones en “El show de Jerry Springer” son actores que reciben dinero para hacer el ridículo. Lo mismo puede decirse de “El tribunal popular” y de una docena de otros programas de televisión que puedo recordar. En cada caso, simplemente sigo la corriente, creyendo en parte y dudando en parte. Solía creer que las historias de “60 minutos” eran ciertas hasta que leí que incluso ellos pagan a actores para que proporcionen material para sus “documentales”. Ahora, como muchas otras personas, simplemente no sé qué creer en la televisión o en el cine.

Los hermanos Coen capitalizan esta confusión general en su película Fargo, que comienza con el comentario de que “Esta es una historia real” pero termina con la observación de que “Los personajes y eventos de esta película son puramente ficticios y no se parecen a ninguna persona viva o muerta”. ¿Qué termina creyendo el espectador promedio? El espectador promedio, sostengo, probablemente estará tan confundido como yo. Del mismo modo, la mayoría de nosotros estaríamos confundidos si alguna vez viéramos realmente un programa como “El show de Truman”. Pero muy pocos de nosotros probablemente escribiríamos a nuestros políticos, exigiendo que lancen una investigación. Y aún menos esperarían que tal acción tuviera algún efecto.

Así que el primer punto de importancia filosófica en El show de Truman es que presenta un ejemplo intrigante de cómo una persona podría estar radicalmente equivocada en sus creencias sobre el mundo. No estoy sugiriendo que alguno de nosotros esté experimentando actualmente, o vaya a experimentar jamás, el tipo de engaño que sufrió Truman. Pero incluso si nunca experimentaremos tal engaño, vale la pena preguntarse cómo sabemos que esto es cierto. ¿Cómo puedes estar seguro de que no eres la estrella sin saberlo de un drama televisivo que el resto del mundo mira para su entretenimiento? Más generalmente, ¿en virtud de qué puedes estar seguro de que las personas que te rodean no están conspirando para engañarte sobre quién eres? Estas son, quizás, preguntas puramente filosóficas, pero también son buenas preguntas en la medida en que nos llevan a reflexionar sobre nuestros conceptos de conocimiento, certeza y creencia.

Para apreciar el segundo punto de importancia filosófica de la película, debemos considerar una transición importante que ocurre en la historia. A través de una serie de errores del equipo de producción de Christof, Truman llega a sospechar que algo anda mal con su comprensión del mundo. Cuanto más indaga, más sospechoso se vuelve hasta que, finalmente, está seguro de que lo están engañando, aunque aún no sabe por qué. Por lo tanto, Truman decide escapar de la comunidad de Sea Haven. La huida que planea implica ingenio y valentía. Porque debe, en primer lugar, aceptar que casi todas sus creencias anteriores sobre sí mismo, su mundo y las personas que lo rodean son falsas. En segundo lugar, al salir de esta comunidad, Truman rompe todos los lazos con las únicas personas que ha conocido, y se aventura en un mundo del que no tiene conocimiento. En tercer lugar, como cualquier escape implica viajar sobre el agua, Truman debe superar su miedo al agua.

De alguna manera, Truman reúne el valor para abordar un velero y salir de Sea Haven. Sin embargo, Christof no está dispuesto a dejar que Truman escape tan fácilmente, ya que tal escape significará el fin del programa de televisión, la gran creación artística de Christof. Si el programa realmente va a terminar, debe ser en sus términos. Por lo tanto, Christof ordena a su equipo de producción que fabrique una tormenta que obligue a Truman a regresar o, si no, que lo ahogue. La tormenta no logra disuadir a Truman, aunque casi lo mata. Sin embargo, Truman finalmente sobrevive y llega a los límites de su mundo, la periferia del estudio de televisión. En la periferia, Truman encuentra una puerta que se abre a una oscuridad total, que representa lo desconocido para Truman. Christof le habla directamente a Truman en este punto e intenta persuadirlo para que no se vaya. Truman ignora esta súplica y sale del estudio de televisión, adentrándose en la oscuridad del mundo real.

¿Cuál es, si es que hay alguno, el mensaje de esta película? Ya se ha dicho suficiente para mostrar que un tema central es sin duda la lucha por superar la ignorancia y la ilusión en la búsqueda de la verdad. Si bien es muy poco probable que alguno de nosotros experimente el tipo de conspiración masiva orquestada contra Truman, todos nosotros, en mayor o menor medida, estamos en un estado de ignorancia e ilusión. Las personas que nos rodean nos llevan a creer cosas sobre ellos mismos y sobre nosotros mismos que simplemente no son ciertas. Las empresas, que quieren nuestro dinero, nos seducen con mentiras sobre sus productos. Los políticos, que quieren nuestros votos, hacen promesas que no piensan cumplir. Fue Shakespeare quien dijo que “El mundo entero es un escenario”, y aunque hablaba metafóricamente, hay una verdad importante en su comentario. Nuestras vidas están llenas de mentiras e ilusiones, y nos corresponde superarlas en la búsqueda de la verdad, tal como lo hizo Truman.

Si esto fuera todo lo que El show de Truman ofreciera, seguiría siendo una buena historia, pero interpreto la película como que entrega, o al menos nos anima a reflexionar sobre, un mensaje mucho más específico e importante. De todas las fuentes de engaño e ilusión en nuestras vidas contemporáneas, ninguna es más potente y generalizada que los medios populares en general y la televisión en particular. En este siglo, al menos en el mundo occidental, la televisión ha sido más importante que cualquier otra tecnología en la formación de nuestras visiones del mundo. Es el medio a través del cual la mayoría de las personas reciben la mayoría de sus creencias. Y sin embargo, el medio es claramente engañoso, no solo superficialmente, sino fundamentalmente, quizás no en sí mismo, pero al menos en el contexto sociopolítico en el que existe. El hecho de que la televisión sea, y haya sido durante algún tiempo, el vehículo más eficaz para la publicidad y el marketing, es un hecho que no debe ignorarse, pero que a menudo se ignora. La televisión es mucho más que un dispositivo de comunicación; es un medio mediante el cual las empresas de radiodifusión venden espectadores a sus anunciantes.

Las formas precisas en que los intereses comerciales que controlan los medios populares afectan nuestras creencias es un tema extremadamente complejo, demasiado complejo para abordarlo completamente aquí. Sin embargo, la idea básica es clara y lo suficientemente creíble: cuando los programas de televisión y las empresas de radiodifusión son propiedad directa y financiados indirectamente (a través de la publicidad) por corporaciones multinacionales con enormes intereses financieros involucrados en lo que el público televidente cree y desea, no es sorprendente encontrar que la verdad no es un concepto importante en el mundo de la televisión. No sería una sorpresa, por ejemplo, saber que una cadena de televisión, cuyos partidos de baloncesto son patrocinados por una empresa como Nike, no revelara la verdad, en sus noticias nocturnas, sobre el imperio de talleres clandestinos de Nike en el sudeste asiático. En gran medida, estas corporaciones multinacionales controlan lo que vemos y no vemos, y también cómo se presenta lo que vemos.

Lo que Truman Burbank deja atrás al final de El show de Truman no es solo una gran ilusión (una conspiración que usurpó su autonomía), es, más específicamente, el mundo de la televisión. Es, literalmente, un estudio de televisión del que Truman sale, y al hacerlo, pone fin a un programa de televisión que ha cautivado al público televidente durante 29 años. Este es el punto que no debe pasar desapercibido, el punto final de la historia. Si realmente nos importa la verdad, la autonomía y la libertad de pensamiento, entonces debemos, como Truman Burbank, alejarnos del mundo de la televisión.

Una de las imágenes más llamativas de El show de Truman es la de las personas, el público televidente, que están tan ‘cautivados’ por “El show de Truman” que están, se podría decir, ‘pegados’ a sus televisores. Un pensamiento que me vino a la mente al ver esto fue el de la alegoría de la caverna de Platón. La historia de Platón representa a un grupo de prisioneros encadenados en una cueva oscura, limitados por sus cadenas a mirar una pared frente a ellos. Detrás de ellos hay un fuego que proyecta sombras en la pared frente a ellos, siendo estas sombras la única fuente de conocimiento del mundo para los prisioneros. El conocimiento de la realidad que se puede obtener de esta manera es obviamente limitado y vastamente inferior al tipo de conocimiento que se podría obtener liberándose de las cadenas y saliendo de la cueva para vislumbrar el mundo real a plena luz del día.

Parte de la razón por la que Platón presentó esta alegoría, por supuesto, fue para reforzar su idea de que en realidad existen dos mundos: el mundo real y el mundo de la ilusión. Y es el filósofo, creía Platón, quien aparta su mirada de las imágenes deformadas que pueblan el mundo de la ilusión para contemplar las ideas puras del mundo real. Platón también creía que el papel de la educación era efectuar esta conversión, de la ilusión a la verdad. Sustituyendo la televisión por el mundo de la ilusión de Platón, podemos decir que Truman Burbank es un filósofo y maestro paradigmático, uno que incluso Platón aplaudiría. Y hasta que sigamos a Truman liberando nuestras mentes renunciando a la televisión, nosotros, los miembros de la nación televisiva, somos como los prisioneros en la caverna de Platón.

Una reflexión final. Que el papel principal en esta película tan filosófica sea interpretado por Jim Carrey puede parecer extraño al principio. Porque los papeles anteriores de Carrey, como en Dos tontos muy tontos o El rey de la comedia, son tan ridículos que hacen que Jerry Lewis parezca un filósofo. Sin embargo, pensándolo bien, Carrey fue una excelente opción para este papel precisamente porque sus papeles anteriores han sido tan ridículos. Porque El show de Truman trata en última instancia de una transición que tiene lugar en la vida del personaje principal, una transición de la ignorancia a la sabiduría, y esta es una transición que Carrey parece hacer no solo, como actor, en El show de Truman, sino también, como persona, al hacer El show de Truman. Imagínate eso: ¡Jim Carrey, el rey filósofo!