El terror de la intimidad – Entrevista a Byung Chul Han

En esta entrevista realizada por la periodista Sophie Fedrau, publicada el 30 de marzo de 2013, el filósofo surcoreano Byung-Chul Han reflexionó sobre la crisis del eros, la desaparición del Otro y lo que denomina el «terror de la intimidad».

Nacido en 1959, es escritor, ensayista y, desde el semestre de invierno de 2012-2013, profesor de Filosofía y Estudios Culturales en la Universidad de las Artes de Berlín. Explica la sociedad, por ejemplo, de la siguiente manera: en La agonía del eros aborda la desaparición de la verdadera cercanía debido a la primacía del yo. A principios de abril aparecerá su ensayo Racionalidad digital y el fin de la acción comunicativa, y en otoño se publicará el libro En el enjambre. Perspectivas de lo digital. Todos sus libros son publicados por la editorial Matthes & Seitz. El 20 de abril, Byung-Chul Han participará en el taz.lab, donde hablará sobre «El amor en tiempos alejados del amor».

Sophie Fedrau: Señor Han, desde febrero RTL emite el programa «7 días de sexo». Las parejas se comprometen a mantener relaciones sexuales todos los días durante una semana, con el objetivo de recuperar la cercanía perdida. ¿Por qué existe un programa así?

Byung-Chul Han: Es otra forma de Gran Hermano. Estos programas refuerzan la tendencia de la sociedad a exhibir y hacer públicas las intimidades. Casi se podría hablar del terror de la intimidad. Hoy las intimidades se derraman sobre un espacio público vaciado. Sí, las intimidades vacían el espacio público. En lugar de recuperar la cercanía perdida, iniciativas como estas terminan destruyéndola por completo.

Sophie Fedrau: Durante esa semana, las parejas llevan un diario en vídeo. ¿Qué función cumple la presencia de la cámara?

Byung-Chul Han: Quizá hoy solo experimentamos la cercanía cuando la exhibimos ante la mirada de los demás. Primero tenemos que instalar una cámara para poder sentir siquiera la cercanía, el placer sexual. Entonces se convierte en un placer pornográfico. En cambio, un verso de Paul Celan expresa una cercanía completamente distinta: «Estás tan cerca como si no estuvieras aquí». Esta cercanía contenida está desapareciendo hoy como consecuencia de la ausencia total de separación y distancia.

Sophie Fedrau: RTL presenta el formato como una «nueva forma de terapia de pareja».

Byung-Chul Han: La mirada voyeurista y pornográfica no traerá ninguna curación. Agrava la enfermedad. Antes de cualquier terapia de pareja, deberíamos someter a terapia a nuestra sociedad. Hoy necesitamos un psicoanálisis de la sociedad.

Sophie Fedrau: Sus libros llevan por título La sociedad del cansancio y La sociedad de la transparencia. El programa de televisión mencionado responde a ese cansancio con una actividad todavía más frenética y al exceso de transparencia iluminando incluso el dormitorio. ¿No es absurdo?

Byung-Chul Han: Pronto instalarán incluso una cámara en el ataúd para observar cómo se descompone el cadáver. Hace poco estuve en un cementerio. Allí había lápidas personalizadas, una especie de tumbas de Facebook. ¿No sería imaginable que pronto incorporáramos una pantalla a la lápida para reproducir en ella toda la cronología de nuestra vida? Cada tumba contará en voz alta su historia. Entonces los visitantes del cementerio pulsarán el botón «Me gusta». Una nueva forma de redención, una nueva inmortalidad del alma. Al fin y al cabo, Facebook ya es una iglesia.

Sophie Fedrau: Usted afirma que nuestro ensimismamiento nos agota. Pero ¿no es cierto que estamos constantemente pendientes de lo que hacen los demás?

Byung-Chul Han: Solo percibimos a los demás en relación con nosotros mismos. El eros es otra forma de percepción. Me arranca de mí mismo. Por eso puede liberarme de la depresión. En la depresión estoy irremediablemente enredado en mí mismo, sin ninguna salida que me libere hacia el Otro. Nos asfixiamos bajo el peso de tener que ser capaces de ser nosotros mismos.

Sophie Fedrau: El deseo erótico se destruye y el Otro desaparece como alguien frente a mí. Suena bastante apocalíptico.

Byung-Chul Han: A este apocalipsis le opondría otro, representado cinematográficamente en Melancolía, de Lars von Trier. Justine cobra vida en el momento en que el Otro se le aparece bajo la forma del planeta mortal. Bajo su luz azul, junto a las rocas del río, se contorsiona llena de voluptuosidad. En ese momento suena el preludio de Tristán e Isolda. Hoy solo podemos experimentar al Otro bajo la forma de un apocalipsis.

Sophie Fedrau: ¿Cómo podemos encontrar una cercanía auténtica?

Byung-Chul Han: A través de una mayor lejanía. Hoy necesitamos el pathos de la distancia. Solo con él podríamos combatir el terror de la intimidad.