Byung-Chul Han: 'La filosofía ha perdido por completo el poder de cambiar el mundo'.

“La filosofía tiene el poder de cambiar el mundo: la ciencia europea comenzó solo con Platón y Aristóteles; sin Rousseau, Voltaire y Kant, la Ilustración europea sería impensable. Nietzsche hizo que el mundo apareciera bajo una luz completamente nueva. El “Capital” de Marx fundó una nueva época. Hoy, sin embargo, la filosofía ha perdido por completo este poder de cambiar el mundo.”

Entrevista al filósofo y teórico cultural alemán nacido en Corea del Sur, Byung-Chul Han por parte de Nathan Gardels, el editor en jefe de Noema .

Nathan Gardels: Johann Wolfgang von Goethe comentó una vez que: “Cuando las eras están en declive, todas las tendencias son subjetivas; pero, por otro lado, cuando las cosas están madurando para una nueva época, todas las tendencias son objetivas. Cada esfuerzo digno dirige su fuerza desde el mundo interior hacia el exterior.”

Según esa definición, la nuestra es una era de declive que ha pasado de la obsesión externa a la interna con la identidad y la “autenticidad”, tanto personal como tribal, alimentada por la conectividad digital. Paradójicamente, las redes sociales en este sentido son antisociales y conducen a la desintegración de la comunidad a través de una especie de aislamiento conectado.

¿Cuál es la dinámica y cuáles son los mecanismos detrás de lo que llamas “la crisis de la comunidad”? ¿Cuáles son las consecuencias de cómo nos sentimos y vivimos en nuestra vida diaria?

Byung-Chul Han: El ego narcisista vuelto hacia adentro con acceso puramente subjetivo al mundo no es la causa de la desintegración social sino el resultado de un proceso funesto a nivel objetivo. Todo lo que une y conecta está desapareciendo. Apenas hay valores o símbolos compartidos, no hay narrativas comunes que unan a las personas.

La verdad, proveedora de sentido y orientación, es también una narración. Estamos muy bien informados, pero de alguna manera no podemos orientarnos. La informatización de la realidad conduce a su atomización: esferas separadas de lo que se cree que es verdad.

Pero la verdad, a diferencia de la información, tiene una fuerza centrípeta que mantiene unida a la sociedad. La información, por otro lado, es centrífuga, con efectos muy destructivos sobre la cohesión social. Si queremos comprender en qué tipo de sociedad vivimos, debemos comprender la naturaleza de la información.

Los bits de información no proporcionan significado ni orientación. No se congelan en una narración. Son puramente aditivos. A partir de cierto punto, ya no informan, deforman. Incluso pueden oscurecer el mundo. Esto los pone en oposición a la verdad. La verdad ilumina el mundo, mientras que la información vive del atractivo de la sorpresa, llevándonos a un frenesí permanente de momentos fugaces.

Recibimos la información con una sospecha fundamental: las cosas podrían ser de otro modo. La contingencia es un rasgo de la información, y por ello, las fake news son un elemento necesario del orden informativo. Entonces, las noticias falsas son solo otra información, y antes de que pueda comenzar cualquier proceso de verificación, ya ha hecho su trabajo. Se precipita más allá de la verdad, y la verdad no puede alcanzarla. Las noticias falsas son una prueba de la verdad.

La información va acompañada de una sospecha fundamental. Cuanto más nos enfrentamos a la información, más crece nuestra sospecha. La información tiene cara de Jano: produce simultáneamente certeza e incertidumbre. Una ambivalencia estructural fundamental es inherente a una sociedad de la información.

La verdad, por el contrario, reduce la contingencia. No podemos construir una comunidad estable o una democracia sobre una masa de contingencias. La democracia requiere valores e ideales vinculantes y convicciones compartidas. Hoy, la democracia da paso a la infocracia.

Como sugiere en su pregunta, otra razón de la crisis de la comunidad, que es una crisis de la democracia, es la digitalización. La comunicación digital redirige los flujos de comunicación. La información se difunde sin formar una esfera pública. Se produce en espacios privados y se distribuye a espacios privados. La web no crea un público.

Esto tiene consecuencias muy perjudiciales para el proceso democrático. Las redes sociales intensifican este tipo de comunicación sin comunidad. No se puede forjar una esfera pública a partir de personas influyentes y seguidores. Las comunidades digitales tienen la forma de mercancías; en última instancia, son mercancías.

Por supuesto, también había información en el pasado. Pero no determinó la sociedad hasta el punto de hoy. En la antigüedad, las narraciones míticas determinaban la vida y el comportamiento de las personas. La Edad Media estuvo, para muchos, determinada por la narrativa cristiana. Pero la información estaba incrustada en la narración: un brote de peste no era información pura y simple. Se integró en la narrativa cristiana del pecado.

Hoy, en cambio, ya no tenemos relatos que den sentido y orientación a nuestra vida. Las narrativas se desmoronan y se descomponen en información. Exagerando, podríamos decir que no hay más que información sin horizonte hermenéutico de interpretación, sin método de explicación. Las piezas de información no se fusionan en conocimiento o verdad, que son formas de narración.

El vacío narrativo en una sociedad de la información hace que las personas sientan descontento, especialmente en tiempos de crisis, como la pandemia. La gente inventa narrativas para explicar un tsunami de cifras y datos desorientadores. A menudo, estas narrativas se denominan teorías de la conspiración, pero no pueden reducirse simplemente al narcisismo colectivo. Ellos fácilmente explican el mundo. En la web se abren espacios para volver a hacer posibles experiencias de identidad y colectividad. La web, por lo tanto, está tribalizada, predominantemente entre los grupos políticos de derecha donde existe una necesidad muy fuerte de identidad. En estos círculos, las teorías de la conspiración se toman como ofertas para asumir una identidad.

Friedrich Nietzsche dijo una vez que nuestra felicidad consiste en la posesión de una verdad innegociable. Hoy ya no tenemos esas verdades no negociables. En cambio, tenemos una sobreabundancia de información. No estoy seguro de que la sociedad de la información sea una continuación de la Ilustración. Tal vez necesitamos un nuevo tipo de iluminación. Sobre una nueva iluminación, Nietzsche apuntó: “No basta con que te des cuenta de la ignorancia en la que viven los humanos y los animales, también tienes que tener la voluntad de ser ignorante y aprender más. Necesitas comprender que sin este tipo de ignorancia la vida sería imposible, que sólo a condición de esta ignorancia puede lo que vive preservarse y florecer.”

Gardels: Como escribió en su libro más reciente, los rituales sociales alguna vez crearon ese vínculo narrativo objetivo que mantenía unidas a las sociedades. Ellos “estabilizaron la vida”, como usted dice.

Ahora tales rituales están bajo el ataque de la bola de demolición de la deconstrucción como nada más que los diseños de los privilegiados que tenían el poder de imponerlos en el pasado. En el mundo horizontal actual, sin una jerarquía de valores legítima, la proyección subjetiva interviene para llenar el vacío.

A partir de estas ruinas de un orden objetivo, ¿cómo se pueden restablecer alguna vez las anclas estabilizadoras del ritual? ¿En base a qué? ¿En autoridad de quién? ¿Cómo será la vida si eso no es posible?

Han: Yo no promovería una reactivación de rituales pasados. Esto simplemente no es posible porque los rituales de la cultura occidental están muy relacionados con la narrativa cristiana. Y en todas partes la narrativa cristiana está perdiendo su poder. Poco queda de él más allá de la Navidad.

Los rituales encontraron una comunidad. Contrariamente a la sugerencia en su pregunta, no es inevitable que los rituales solidifiquen las relaciones de poder existentes. Todo lo contrario. Durante el Carnaval, las relaciones de poder se invierten, de modo que los esclavos pueden criticar e incluso burlarse de sus amos. A menudo, se intercambian roles: los amos sirven a sus esclavos. Y el necio asciende al trono como rey. Esta suspensión temporal ritualizada de la estructura de poder estabiliza a la comunidad.

En un mundo completamente sin rituales y totalmente profano, todo lo que queda es el consumo y la satisfacción de las necesidades. Es “Brave New World” de Aldous Huxley, en el que todos los deseos se satisfacen de inmediato. La gente se mantiene de buen humor con la ayuda de la diversión, el consumo y el entretenimiento. El estado distribuye una droga llamada soma para aumentar los sentimientos de felicidad en la población. Tal vez en nuestro nuevo y valiente mundo, las personas recibirán un ingreso básico universal y tendrán acceso ilimitado a los videojuegos. Esa sería la nueva versión de panem et circenses (“pan y circo”).

Sin embargo, no soy del todo pesimista. Quizá desarrollemos nuevas narrativas, que no presupongan una jerarquía. Podemos imaginar fácilmente una narrativa plana. Cada narración desarrolla sus propios rituales con el fin de hacerla habitual, incrustándola en el cuerpo físico. La cultura funda la comunidad.

Después de la pandemia, lo que más necesita recuperación es la cultura. Los eventos culturales como el teatro, la danza e incluso el fútbol tienen un carácter ritual. La única forma en que podemos revitalizar la comunidad es a través de formas rituales. Hoy, la cultura se mantiene unida únicamente por relaciones instrumentales y económicas. Pero eso no funda comunidades, aísla a las personas. El arte, en particular, debe desempeñar un papel central en la revitalización de los rituales.

Lo que más necesitamos son estructuras temporales que estabilicen la vida. Cuando todo es a corto plazo, la vida pierde toda estabilidad. La estabilidad viene con largos períodos de tiempo: fidelidad, vínculos, integridad, compromiso, promesas, confianza. Estas son las prácticas sociales que mantienen unida a una comunidad. Todos tienen un carácter ritual. Todos ellos requieren mucho tiempo. El terror actual al cortoplacismo —que, con fatales consecuencias, confundimos con la libertad— destruye las prácticas que requieren tiempo. Para combatir este terror, necesitamos una política temporal muy diferente.

En “El Principito”, el zorro quiere ser visitado por el principito siempre a la misma hora, para que su visita se convierta en un ritual. El principito le pregunta al zorro qué es un ritual, y el zorro responde: “Esas también son acciones que se descuidan con demasiada frecuencia. … Son las que hacen que un día sea diferente de otros días, una hora de otras horas”.

Los rituales pueden definirse como tecnologías temporales para albergarse a uno mismo. Convierten el estar en el mundo en estar en casa. Los rituales están en el tiempo como las cosas están en el espacio. Estabilizan la vida estructurando el tiempo. Nos dan espacios festivos, por así decirlo, espacios en los que podemos entrar en celebración .

Como estructuras temporales, los rituales detienen el tiempo. Los espacios temporales en los que podemos entrar en celebración no pasan . Sin tales estructuras temporales, el tiempo se convierte en un torrente que nos separa unos de otros y nos aleja de nosotros mismos.

Gardels: Usted ha dicho que mira al arte como “el salvador” de las condiciones que ha venido describiendo, ya que la filosofía hoy carece de la cualidad transformadora que alguna vez tuvo. ¿Que quieres decir con eso?

Han: La filosofía tiene el poder de cambiar el mundo: la ciencia europea comenzó solo con Platón y Aristóteles; sin Rousseau, Voltaire y Kant, la Ilustración europea sería impensable. Nietzsche hizo que el mundo apareciera bajo una luz completamente nueva. El “Capital” de Marx fundó una nueva época.

Hoy, sin embargo, la filosofía ha perdido por completo este poder de cambiar el mundo. Ya no es capaz de producir una narrativa novedosa. La filosofía degenera en una disciplina académica y especializada. No se vuelve hacia el mundo y el presente.

¿Cómo podemos revertir este desarrollo y asegurarnos de que la filosofía recupere su poder de cambiar el mundo, su magia? Mi sensación es que el arte, a diferencia de la filosofía, todavía se encuentra en una posición en la que puede evocar el destello de una nueva forma de vida.

El arte siempre ha producido una nueva realidad, una nueva forma de percepción. Toda su vida, Paul Klee dijo: “Inmanentemente, no puedo ser agarrado en absoluto. Porque vivo con los muertos, así como vivo con los no nacidos. Un poco más cerca del corazón de la creación de lo habitual. Y no lo suficientemente cerca todavía.

Es posible que el arte esté más cerca del corazón de la creación que la filosofía. Por lo tanto, es capaz de dejar que algo completamente nuevo comience. La revolución puede comenzar con tan solo un color inaudito, un sonido inaudito.

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