Hannah Arendt: pensar, escribir y actuar – Entrevista con Günter Gaus

Entrevista a Hannah Arendt realizada por el periodista alemán Günter Gaus el 28 de octubre de 1964, para el programa televisivo Zur Person. Esta publicación recoge una selección de fragmentos de la conversación original, traducidos al español por Bloghemia.

En esta entrevista de 1964, Hannah Arendt reflexiona sobre su relación con la filosofía, la política, la escritura, la verdad histórica y la importancia de actuar en el espacio público.

El periodista alemán Günter Gaus (1929-2004) realizó, entre 1963 y 1973, una serie de entrevistas con destacadas figuras políticas y culturales para las cadenas de televisión alemanas ZDF y SFW.

En octubre de 1964 conversó con la pensadora política Hannah Arendt (1906-1975), poco después de la publicación de su libro Eichmann en Jerusalén: un estudio sobre la banalidad del mal (1963).

Durante el encuentro abordaron la experiencia de Arendt como mujer en un ámbito tradicionalmente masculino, las diferencias entre filosofía y teoría política, su formación universitaria, su relación con Karl Jaspers, el proceso de escritura y el valor de la verdad frente a los intereses políticos.

A continuación, presentamos una traducción de los fragmentos seleccionados de aquella conversación.

Günter Gaus: Hannah Arendt, usted es la primera mujer entrevistada en esta serie. La primera mujer, aunque ejerce una profesión que comúnmente se considera bastante masculina: es filósofa. Permítame pasar de estas observaciones iniciales a mi primera pregunta: a pesar del reconocimiento y el respeto que ha recibido, ¿considera que su posición dentro del círculo de los filósofos constituye una anomalía? ¿O, al plantear esta pregunta, estamos tocando un problema de emancipación que nunca existió para usted?

Hannah Arendt: Me temo que debo comenzar protestando. No pertenezco al círculo de los filósofos. Mi profesión, si todavía puede llamarse así, es la teoría política.

No me siento en absoluto filósofa. Tampoco creo que haya sido aceptada en el círculo de los filósofos, como usted amablemente sugiere.

Pero, volviendo a la otra cuestión que plantea en sus observaciones iniciales, usted dice que esta se considera comúnmente una profesión masculina. ¡Pero no tiene por qué seguir siéndolo! Bien podría ocurrir que algún día una mujer también fuera filósofa…

Günter Gaus: En mi opinión, usted lo es.

Hannah Arendt: Bueno, no puedo evitarlo. Pero también puedo expresar mi propia opinión, y mi opinión es que no soy filósofa.

Considero que me despedí definitivamente de la filosofía. Estudié filosofía, como usted sabe, pero eso no significa que permaneciera en ella.

Günter Gaus: Me gustaría mucho que me explicara con mayor precisión —y me alegra que hayamos llegado a este punto— dónde encuentra exactamente la diferencia entre su trabajo como profesora de teoría política y la filosofía política. Cuando pienso en algunas de sus obras, por ejemplo, Vita activa (La condición humana), me inclino a considerarla filósofa, a menos que defina con mayor precisión esa diferencia.

Hannah Arendt: Mire, la diferencia reside en el objeto mismo.

La expresión «filosofía política», que evito utilizar, está enormemente cargada de tradición.

Cuando hablo de estas cuestiones, ya sea en un contexto académico o fuera de él, siempre señalo que existe una tensión entre filosofía y política; concretamente, entre el ser humano como entidad que filosofa y el ser humano como entidad que actúa.

Esa tensión no existe, por ejemplo, en la filosofía de la naturaleza.

El filósofo contempla la naturaleza de la misma manera que todos los demás seres humanos. Cuando piensa sobre la naturaleza, habla en nombre de toda la humanidad.

Pero su relación con la política no es neutral. ¡No lo ha sido desde Platón!

Günter Gaus: Entiendo lo que quiere decir.

Hannah Arendt: Y existe una especie de animosidad hacia la política entre la mayoría de los filósofos, con muy pocas excepciones —Kant es una de ellas—, algo muy importante para comprender toda esta cuestión, porque no se trata de una historia personal.

Tiene que ver con la esencia misma del asunto.

Günter Gaus: ¿No quiere participar de esa animosidad hacia la política porque considera que perjudicaría su trabajo?

Hannah Arendt: No quiero participar de esa animosidad.

En otras palabras, quiero contemplar la política con unos ojos que no estén empañados por la filosofía, por decirlo así.

Günter Gaus: Entiendo. Volviendo a la cuestión de la emancipación, ¿ha representado un problema para usted?

Hannah Arendt: Sí, por supuesto, ese problema siempre existe en sí mismo.

Siempre he sido bastante anticuada. Siempre he pensado que hay determinadas ocupaciones que no son apropiadas para las mujeres, que no les sientan bien, si puedo expresarlo así.

No resulta agradable ver a una mujer dando órdenes. Debería intentar no ocupar ese tipo de posiciones si le preocupa conservar sus cualidades femeninas.

No sé si tengo razón o no.

Yo misma he seguido este principio de manera más o menos inconsciente, o digamos que más o menos consciente.

El problema, en sí mismo, no desempeñó ningún papel en mi vida personal.

Simplemente hice lo que quería hacer.

Nunca pensé: «Normalmente esto lo hacen los hombres y ahora lo está haciendo una mujer», ni nada parecido.

Realmente nunca me afectó en lo personal.

Günter Gaus: Entiendo. Una parte importante de su obra —entraremos enseguida en los detalles— busca reconocer las condiciones en las que se desarrollan la acción y el comportamiento políticos. ¿Desea alcanzar una influencia amplia con estos trabajos, o cree que semejante influencia ya no es posible en nuestra época? ¿O acaso ese tipo de repercusión no constituye su principal objetivo?

Hannah Arendt: Sabe, esa es otra gran pregunta.

Si hablara con absoluta sinceridad, tendría que decir que, cuando estoy trabajando, no me interesa el efecto que pueda producir mi trabajo.

Günter Gaus: ¿Y cuando el trabajo está terminado?

Hannah Arendt: Entonces he terminado con él.

Lo verdaderamente esencial es cómo se me presenta a mí misma la cuestión.

Quiero decir todo esto con una advertencia: nadie se conoce a sí mismo, nadie debería predecir su propio destino y, en realidad, uno no debería hacer lo que estoy haciendo ahora con usted.

Dicho esto, me gustaría afirmar que lo importante para mí es que necesito comprender.

Y esa comprensión implica también escribir. La escritura forma parte del proceso de comprensión.

Günter Gaus: ¿Cuando escribe, lo hace para profundizar en su propio conocimiento?

Hannah Arendt: Sí, porque entonces ciertas cosas quedan registradas.

Supongamos que tuviera una memoria extraordinaria, capaz de conservar todo lo que pienso. Dudo mucho, sabiendo lo perezosa que soy, que alguna vez hubiera escrito algo.

Lo importante para mí es el propio proceso de pensamiento.

Cuando lo consigo, me siento personalmente satisfecha.

Y si además logro expresarlo adecuadamente por escrito, vuelvo a sentirme satisfecha.

Ahora bien, usted me preguntó por la repercusión de mi trabajo.

Esto, si me permite hablar irónicamente, es una pregunta masculina.

Los hombres siempre quieren ejercer una influencia enorme. Pero yo lo veo desde fuera, por decirlo así.

¿Me considero una persona influyente? No.

Quiero comprender.

Y si otras personas comprenden en el mismo sentido en que yo he comprendido, eso me produce satisfacción, una sensación de estar en casa.

[…]

Günter Gaus: Estudió en Marburgo, Heidelberg y Friburgo con los profesores Heidegger, Bultmann y Jaspers, concentrándose principalmente en filosofía y, de manera secundaria, en teología y griego. ¿Por qué decidió estudiar esas disciplinas?

Hannah Arendt: Sabe, he pensado muchas veces en ello.

Solo puedo decir que la filosofía era una certeza para mí. Desde los catorce años.

Günter Gaus: ¿Por qué?

Hannah Arendt: Bueno, leí a Kant.

Entonces usted podría preguntarme: «¿Por qué leyó a Kant?».

De algún modo, la cuestión era esta: o estudiaba filosofía o me suicidaba.

¡Pero no porque no amara la vida! ¡No!

Como dije antes, existía esa necesidad de comprender.

Günter Gaus: Sí.

Hannah Arendt: Esa necesidad de comprender me acompañaba desde una edad muy temprana.

Sabe, tenía todos esos libros en casa; también se podían conseguir en la biblioteca.

Günter Gaus: Además de Kant, ¿recuerda alguna otra experiencia de lectura especialmente importante?

Hannah Arendt: Sí. En primer lugar, Psicología de las concepciones del mundo, de Jaspers, que creo que se publicó en 1920.

Yo tenía catorce años.

Después leí a Kierkegaard, y así todo fue relacionándose…

Günter Gaus: ¿Fue entonces cuando apareció la teología?

Hannah Arendt: Sí.

Todo estaba relacionado de tal manera que, para mí, ambas cosas pertenecían al mismo ámbito.

Mi principal preocupación era entonces: ¿cómo puede hacerse esto siendo judía? ¿Cómo funciona?

No tenía ni idea, sabe.

Sentía mucha angustia al respecto, que después terminó por desaparecer.

El griego es otra cuestión.

Siempre me encantó la poesía griega. Y la literatura desempeñó un papel muy importante en mi vida.

Así que añadí el griego porque era lo más conveniente.

En cualquier caso, ya leía griego.

Günter Gaus: Admirable.

Hannah Arendt: No, eso es demasiado.

Günter Gaus: Su talento intelectual, señora Arendt, se manifestó muy pronto. ¿Hubo momentos en los que ese talento la apartara, quizá dolorosamente, de las formas habituales de convivencia social de su entorno, tanto en la escuela como en la universidad?

Hannah Arendt: Habría sido así si yo hubiera sido consciente de ello.

Pensaba que todo el mundo era igual.

Günter Gaus: ¿Cuándo se dio cuenta de que no era así?

Hannah Arendt: Bastante tarde.

No quiero decirlo. Me da vergüenza.

Era increíblemente ingenua.

En parte, esto se debía a mi educación.

Nunca se hablaba de esas cosas. Nunca se hablaba de las calificaciones. Se consideraba de mal gusto.

En casa, cualquier ambición se consideraba inapropiada.

En cualquier caso, no era realmente consciente de ello.

O, mejor dicho, a veces lo percibía porque me sentía extraña entre otras personas.

Günter Gaus: ¿Se sentía extraña y pensaba que se debía a usted misma?

Hannah Arendt: Sí, absolutamente.

Pero eso no tenía nada que ver con estar especialmente dotada.

Nunca lo relacioné con el talento.

[…]

Günter Gaus: Señora Arendt, ¿se siente tan comprometida con los conocimientos que ha alcanzado mediante la reflexión político-filosófica o el análisis sociológico que considera un deber publicarlos? ¿O cree que existen razones que podrían justificar guardar silencio sobre algo que uno ha reconocido como verdadero?

Hannah Arendt: Sabe, este es un problema muy difícil.

En el fondo, fue la única cuestión que realmente me interesó durante toda la controversia en torno al libro sobre Eichmann.

Por supuesto, nunca se planteó, salvo cuando yo misma la planteaba.

Lo hice con bastante frecuencia en mis conferencias.

Es la única cuestión seria.

Todo lo demás es pura palabrería propagandística.

Entonces, ¿fiat veritas, pereat mundus, es decir, «que se diga la verdad, aunque el mundo perezca»?

No. El libro sobre Eichmann no afectó realmente, de hecho, a ese tipo de cuestiones.

El libro no puso en peligro los intereses legítimos de nadie.

Eso era simplemente lo que se creía.

Günter Gaus: Sin embargo, la cuestión de qué es legítimo debe permanecer abierta al debate.

Hannah Arendt: Sí. Tiene razón.

Lo que es legítimo vuelve a estar abierto al debate.

Y, ciertamente, yo entiendo la palabra «legítimo» de una manera diferente a como la entienden las organizaciones judías.

Sí, es cierto.

Pero también estamos de acuerdo en que existen intereses reales en juego, intereses que yo misma reconozco.

Günter Gaus: Entonces, ¿está permitido guardar silencio sobre algo que uno ha reconocido como verdadero?

Hannah Arendt: ¿Debería haberlo hecho?

Sí, debería haberlo escrito…

Mire, alguien me preguntó: «Si hubiera podido prever esto y aquello, ¿no habría escrito de otra manera el libro sobre Eichmann?».

Respondí que no.

Me encontraba ante dos alternativas: escribir o no escribir.

Por supuesto, es posible mantener la boca cerrada.

Günter Gaus: Sí.

Hannah Arendt: Uno no siempre tiene que hablar.

Pero aquí aparece otra cuestión.

Llegamos ahora a lo que en el siglo XVIII se llamaba «verdades de hecho».

No se trata de una cuestión de opinión.

Los guardianes de las verdades de hecho en las universidades siempre han sido las disciplinas históricas.

Günter Gaus: No siempre han sido los mejores guardianes.

Hannah Arendt: No.

Capitulan. Reciben órdenes del Estado.

Alguien me contó que un historiador había dicho, refiriéndose a cierto libro sobre las causas de la Primera Guerra Mundial: «¡Este libro no va a estropear mis recuerdos de aquella época tan estimulante!».

Así que tenemos a un hombre que no sabe quién es.

Pero eso no es lo interesante.

De hecho, es un guardián de la verdad histórica, de la verdad factual.

Y sabemos lo importantes que son esos guardianes, por ejemplo, por la historia bolchevique, donde la historia se reescribe cada cinco años y hechos como la existencia de Trotski terminan siendo desconocidos.

¿Queremos llegar a eso?

¿Tienen los gobiernos interés en llegar a eso?

[…]

Günter Gaus: Señora Arendt, Karl Jaspers, su antiguo maestro, puede considerarse profundamente vinculado a usted, y usted a él, como interlocutores de ese diálogo perpetuo entre amigos que ya ha mencionado. ¿Cuál considera que fue la influencia más importante de Jaspers sobre usted?

Hannah Arendt: Mire, allí donde Jaspers va y habla —espero que esté escuchando esta emisión— se produce una iluminación.

Tiene una manera de hablar abierta, confiada e incondicional que no se parece a la de ninguna otra persona.

Eso me impresionó incluso cuando era muy joven.

Además, posee una concepción de la libertad, unida a la razón, que me resultaba completamente desconocida cuando llegué a Heidelberg.

No sabía nada de ella, aunque había leído a Kant.

Vi esa razón, por decirlo así, in praxi, en la práctica.

Y, si me permite decirlo, yo crecí sin padre: él me educó.

No quiero hacerlo responsable de mí, ¡por el amor de Dios!, pero, en la medida en que alguna persona consiguió enseñarme a ser razonable, esa persona fue Karl Jaspers.

Y ese diálogo es, por supuesto, muy diferente hoy.

Esa fue realmente mi experiencia más poderosa después de la guerra.

¡Que una conversación semejante siguiera siendo posible!

¡Que todavía se pudiera hablar de esa manera!

Günter Gaus: Permítame una última pregunta. En un discurso de homenaje a Jaspers, usted afirmó: «La humanidad nunca se alcanza en soledad ni entregando la propia obra al público. Solo puede alcanzarla quien arroja su vida y su propio ser a la aventura del espacio público». Esa «aventura del espacio público» es, a su vez, una cita de Jaspers. ¿Qué significa para Hannah Arendt?

Hannah Arendt: La aventura del espacio público me parece clara.

Uno se expone como persona a la luz de lo público.

Si considero que no debemos aparecer ni actuar públicamente con una conciencia excesiva de nosotros mismos, también sé que en cada acción la persona se expresa de una manera que no se parece a ninguna otra cosa que haga.

Y hablar también es una forma de actuar.

Esa es una aventura.

La segunda consiste en que comenzamos algo, entretejemos nuestro hilo en una red de relaciones.

Nunca sabemos qué saldrá de ello.

Es necesario decir: «Señor, perdónalos, porque no saben lo que hacen».

Esto es válido para toda acción.

Simplemente porque, de manera muy concreta, no es posible saberlo.

Es una aventura.

Y yo diría que esa aventura solo es posible mediante la confianza en los demás: una confianza difícil de comprender, pero fundamental, en la humanidad de todos los seres humanos.

Sin ella, es imposible.

Les dejamos la entrevista completa en Español en Video: