Verdad, opinión y el fin de las épocas: tres textos de Agamben

Los tres textos que siguen —La verdad y la opinión (13 de julio de 2026), Hombres y turistas (1 de julio de 2026) y Una vía de salida (6 de julio de 2026)— provienen de la columna «Una voce» (Una voz), la rúbrica que el filósofo italiano Giorgio Agamben publica en el sitio web de la editorial Quodlibet . Nacido en Roma en 1942, Agamben es una de las figuras más influyentes del pensamiento contemporáneo, conocido por obras como la serie Homo sacer y por sus intervenciones breves y agudas sobre la actualidad política y cultural . En estos tres fragmentos, escritos con la densidad conceptual que caracteriza su escritura, Agamben aborda problemas que atraviesan la filosofía occidental desde sus orígenes: la distinción entre verdad y opinión, la transformación del habitar humano en turismo, y la necesidad no de un “nuevo comienzo” sino de una salida —una vía de escape— respecto de las épocas históricas y las tradiciones agotadas.

La verdad y la opinión

El antiguo problema de la relación entre verdad y opinión, ya enunciado en los orígenes de la filosofía occidental en el poema de Parménides, asume hoy una nueva actualidad. Es evidente, en efecto, que la clara distinción entre las dos formas de conocimiento, para los antiguos sobreentendida, hoy está completamente borrada. Solo hay opiniones, que pretenden ser verdaderas. Tanto más urgente es recordar que la verdad y las opiniones se sitúan en dos planos distintos. La verdad —que los griegos llamaban aletheia, que significa no-ocultamiento, apertura— concierne al ser, es decir, a la experiencia de que algo sea, de que haya algo en lugar de nada. La opinión (que los griegos llamaban —y aún nosotros hoy llamamos— doxa) concierne a los entes, al conocimiento de que las cosas estén de un modo en lugar de otro. La primera, dice Parménides, es inmóvil (atremes, que no tiembla, in-trépida), circular y fuera del tiempo; la segunda puede ser correcta o errónea y es, por tanto, mudable e incierta.

Decisivo es, sin embargo, comprender la relación entre estas dos formas del conocimiento humano. La primera no garantiza de ningún modo la corrección de las opiniones, pero nos proporciona un lugar desde el cual considerarlas, en el cual podemos preguntarnos si son justas o equivocadas. Quien se mantiene solo en la opinión tenderá, en cambio, fatalmente a considerarla correcta. Mientras que la verdad des-oculta la posibilidad tanto de la opinión verdadera como de la errónea, la opinión solo puede afirmar su propia verdad. De ahí la aparente paradoja según la cual la verdad se define a través de la posibilidad del error, que la opinión debe excluir a toda costa.

No sorprende que una cultura que ha extraviado la diferencia entre verdad y opinión haya producido la inteligencia artificial, es decir, una doxa que afirma su propia verdad sin poder hacer experiencia de ella. A dónde conducirá esta doxa, que se ha cerrado a la posibilidad del error, a los hombres que creen hacer uso de ella, es una pregunta que no deberíamos cesar de plantearnos.

13 de julio de 2026

Hombres y turistas

La palabra turista aparece por primera vez en italiano en 1837 (turismo solo en 1907). La etimología es clara: el tour (el grand tour) es el viaje de formación que los aristócratas y los intelectuales europeos realizan a partir del siglo XVIII sobre todo en Italia para conocer su historia del arte, sus modos de vida y su cultura. Como sucede a menudo, lo que al inicio era propio de una élite se ha transformado con el tiempo en un fenómeno de masas.

Significativo es que su antecedente sean ciertamente las peregrinaciones que los creyentes emprendían para visitar los lugares sagrados de su religión: también los turistas, como los peregrinos, son peregrini, esto es, según el significado del término latino, extranjeros sobre la tierra. El turismo es el signo de un cambio epocal en la relación entre los hombres y la tierra que habitan: dondequiera que se encuentren, son extranei, de fuera (extra), en primer lugar en la misma ciudad en la que viven. Recuerdo perfectamente el estupor con que, ya hace muchos años, cuando vivía en Venecia, me di cuenta de que ya no era posible distinguir a los venecianos de los turistas.

No ha cambiado, sin embargo, solo la relación de los ciudadanos con su ciudad; ha cambiado, a la vez, la ciudad misma: los hombres se han vuelto turistas, es decir, extranjeros, en la misma medida en que extranea y peregrina es ahora la tierra que habitan (o, más bien, habitaban un tiempo). Si se lee, como me ha ocurrido en estos días, la extraordinaria descripción que Joseph Roth hace de Marsella en el otoño de 1925, con sus callejones densos y aventureros, donde en una superficie de pocos kilómetros se apiñaban vivas todas las épocas de la historia y nadie era extranjero, es difícil sustraerse a la amarga, implacable constatación de que las ciudades hoy ya no existen: el turismo ha podido destruirlas porque ellas ya habían dejado de estar vivas. El overtourism no viene de fuera, ha comenzado dentro de nosotros, dentro de los barrios y los quartieri familiares, que ya no somos capaces de habitar. Habitar es una forma intensiva del verbo haber (habeo) y significa un cierto modo de morar y de vivir, de tener hábitos y costumbres. Y si ethos en griego designa la morada habitual, entonces la habitación es la forma primordial de la ética. Habernos convertido en turistas, haber perdido la capacidad de habitar, ser en todas partes peregrini y extraños, nos obliga entonces a imaginar de nuevo una posible ética, a reinventar de arriba abajo la capacidad de habitar. Tarea ciertamente no fácil, pero que nos ofrece quizá la única vía para salir del turismo, para volver habitables nuestra tierra y nuestras ciudades.

1 de julio de 2026

Una vía de salida

A menudo, en la difundida conciencia de que estamos viviendo el fin de una cultura, asoma la exigencia —o la esperanza— de un nuevo comienzo, es decir, que tras el derrumbe de una larga tradición, una nueva y más viva llegue tarde o temprano a ser. Contra esta ingenua expectativa, conviene recordar que no necesitamos un nuevo comienzo, sino una vía de salida. Aunque un nuevo comienzo fuera posible, todo recomenzaría entonces como antes, quizá con ideas y proyectos distintos, pero siempre dentro del surco de una época histórica y de una tradición de algún modo homogéneas a la anterior. Tras el colapso de la historia de Occidente, lo último que podemos querer es una nueva época histórica; queremos más bien acabar con las épocas, salir de una vez por todas y no simplemente recomenzar. ¿Salir hacia dónde? No podemos decirlo, pero eso está bien; nuestro silencio es más valioso que las chácharas sobre los caracteres de un improbable futuro, que traicionan su solidaridad con el pasado repitiendo fórmulas rancias como «nuevo o post- o transhumanismo». Como dice el mono de la Relación académica, que se ha convertido en algo radicalmente otro: «No quería la libertad, solo una vía de salida».

6 de julio de 2026