Por qué soy un ateo comunista que apoya al Papa – Slavoj Žižek

En este texto provocador, Slavoj Žižek parte de un escenario aparentemente paradójico —un ateo comunista que respalda la encíclica papal Magnifica humanitas— para trazar una línea divisoria nítida entre dos visiones antagónicas del futuro de la humanidad frente a la inteligencia artificial.

El capitalismo desenfrenado de hoy se acerca a una nueva etapa, aún más peligrosa: la del feudalismo digital. La IA impulsada por las ganancias sin restricciones corre el riesgo de concentrar la riqueza y el poder algorítmico en manos de unos pocos monopolios tecnológicos. Hay muchos críticos que señalan distintos aspectos de esta amenaza, pero hasta ahora nos faltaba una visión general clara que analizara el papel de la IA en nuestras sociedades, evitando tanto la trampa de rechazarla como inherentemente malvada como la de elevarla a un instrumento de solución milagrosa para nuestros mayores problemas. Lo que ningún político o teórico social ha logrado, la encíclica Magnifica humanitas del Papa León lo hizo de manera insuperable.

Su punto de partida es que la tecnología nunca es neutral, porque adquiere las características de quienes la diseñan, financian, regulan y utilizan. El Papa insiste en la necesidad de asegurar que las tecnologías no se concentren en manos de unos pocos, ampliando así la brecha entre incluidos y excluidos de la revolución digital. También rechaza correctamente “cualquier forma de gestión paternalista o asistencial de la vida social”: lo que necesitamos es responsabilidad compartida de todos, no una nueva élite que enmascare su poder brutal con una falsa cara humana. Y, para dejar este punto aún más claro, el Papa insiste en que el desarrollo algorítmico no puede dejarse únicamente en manos de la “mano invisible” del libre mercado: se necesita una nueva forma de acción social.

La pregunta que deberíamos hacernos aquí es: ¿quién, entonces, se acerca a la figura del Anticristo contra la que el Papa nos advierte? La respuesta es fácil: la misma persona que, en un acto de brutal ironía, ataca permanentemente a sus oponentes como figuras del Anticristo. Peter Thiel, fundador de la empresa de inteligencia de datos Palantir Technologies —contratista del Pentágono cuyos sistemas de IA se utilizan en el ataque de Estados Unidos e Israel a Irán— está preocupado por el riesgo de un “estado totalitario unificado” que obstaculice el progreso científico y tecnológico. Describe a quienes presionan por la regulación tecnológica como presagios del Anticristo:

“La forma en que el Anticristo se apoderaría del mundo es hablando de Armagedón sin parar. Hablando de riesgo existencial sin parar, y esto es lo que hay que regular. Lo que tiene resonancia política es: necesitamos detener la ciencia, necesitamos decir ‘alto’ a esto.”¹

Entonces, ¿qué características concretas hacen del estado de Thiel una figura del Anticristo? Thiel nombra “tratados fiscales, vigilancia financiera y arquitectura de sanciones” como rasgos definitorios del sistema internacional “similar al Anticristo” de gobernanza global. Thiel explica cómo “se ha vuelto bastante difícil ocultar el dinero” a raíz de la Ley Patriota, el estado administrativo “extenso” (en particular, el Departamento del Tesoro) y la red de mensajería internacional conocida como SWIFT, que los bancos utilizan para procesar pagos globales. Todos estos factores hacen imposible “escapar de la tributación global si eres ciudadano estadounidense”.²

En este sentido, Thiel es efectivamente un fascista liberal. Aboga por una dictadura total de la IA, pero fundamentada en la religión conservadora y el poder estatal para mantener la estabilidad y cohesión social. Tiene razón en su presunción de que en nuestras sociedades, que aún mantienen la apariencia de apertura, la unidad y la cohesión no pueden imponerse mediante medidas estatales e ideológicas directas y fuertes (como en Rusia y China). Entonces, ¿por qué no hacerlo a través del espacio digital, controlando y regulando lo que la gente piensa y cómo actúa mediante el uso despiadado de sus deseos miméticos? De este modo, podemos combinar el liberalismo total fuera del control estatal (de los señores neofeudales de la IA como Thiel) con el control de los individuos ejercido por el estado y la religión. Por eso Thiel no está solo en su proyecto. A mediados de abril de 2026, Palantir publicó un resumen de 22 puntos de The Technological Republic: Hard Power, Soft Belief, and the Future of the West, el libro de 320 páginas que el CEO multimillonario coescribió y publicó a principios de 2025. El punto principal de su manifiesto³ es que Silicon Valley tiene una deuda moral con el país que hizo posible su ascenso. La élite ingenieril de Silicon Valley tiene la obligación afirmativa de participar en la defensa de la nación:

“La capacidad de las sociedades libres y democráticas para prevalecer requiere algo más que un llamamiento moral. Requiere poder duro, y el poder duro en este siglo se construirá sobre el software. La cuestión no es si se construirán armas de IA; es quién las construirá y con qué propósito. Nuestros adversarios no se detendrán a disfrutar de debates teatrales sobre los méritos de desarrollar tecnologías con aplicaciones militares críticas y de seguridad nacional. Seguirán adelante.”

¿No es esta postura el exacto opuesto del llamamiento del Papa a que la IA sea “desarmada”? ¿Y no son los temas que Thiel denuncia como una amenaza para nuestras libertades —IA sin control, catástrofes ambientales, amenazas de una nueva guerra global—, desde la perspectiva del Papa, precisamente los grandes problemas que nos empujan hacia la autodestrucción? No hay un terreno común aquí: hay que elegir. Sin embargo, el Papa da aquí un paso crucial más allá, hacia el nivel filosófico y teológico más profundo. No basta con analizar el contexto social, económico y político de la IA. La pregunta última es: ¿hay algo en el núcleo mismo del ser humano que resiste la lógica de la IA? La respuesta del Papa es: el papel productivo del fracaso y la limitación:

“Todo lo que aparece como un ‘límite’ —incapacidad, enfermedad, vejez, sufrimiento, vulnerabilidad— tiende a ser visto principalmente como un defecto que hay que corregir, más que como una realidad a través de la cual nuestra humanidad madura y se abre a la relación. Y sin embargo, debemos recordar que la humanidad florece no a pesar de las limitaciones, sino a menudo a través de ellas. /…/ Aquí radica la ruptura radical [para el cristiano] con los sueños prometeicos: lo que salva a la humanidad no es la autosuficiencia aumentada, sino una relación que libera, una comunión que transforma /…/ una tecnología que meramente clasifica y optimiza lo que ya existe puede, sin embargo, involuntariamente, convertirse en un obstáculo para el cambio y el crecimiento. Para un algoritmo, un error es un defecto que hay que corregir; para una persona, sin embargo, un error puede ser un catalizador para un cambio profundo.”

No puedo enfatizar lo suficiente el alcance universal de estas ideas. Tomemos “The House of the Rising Sun”, una antigua canción popular inglesa grabada docenas de veces por muchos grandes nombres, blancos y negros, desde Pete Seeger hasta Nina Simone; su versión definitiva la hizo la banda de rock británica The Animals en 1964. Se escribieron docenas de textos y se realizaron exploraciones para determinar los orígenes históricos de la canción, así como para localizar la casa real en Nueva Orleans a la que se refiere la versión del siglo XX. Una ambigüedad reside ya en la naturaleza del “pecado” mencionado en la canción: hay indicios de alcoholismo (la casa como bar para embriagarse), prostitución (un burdel), juego (un casino corrupto), robo (el hogar de una banda de ladrones) y, por qué no, la combinación de algunos de ellos o de los cuatro. Todas estas opciones son versiones del exceso de goce, de modo que la propia pluralidad de significados posibles obtiene su fuerza de permanecer sin especificar: todos los significados remiten a una vaga X excesiva de un jouissance que no puede nombrarse directamente. Es esta misma incapacidad de decir lo que hace que la casa funcione como un sujeto: la X indecible es como una parte adicional de la Cosa excesiva. Y mi hipótesis es que un agente de IA no es capaz de percibir este aspecto indecible y borroso como parte de la realidad misma: el agente de IA seguiría buscando posibles significados definitivos de la casa y contaría el fracaso de su búsqueda como un simple fracaso, no como un resultado positivo.

Algunos seguidores de Nietzsche argumentan que el ser-humano es un paso fallido desde el ser-animal hacia alguna etapa superior (“superhombre”), un progreso frustrado, y que lo que normalmente percibimos como indicios de grandeza o creatividad humana son precisamente reacciones a este fracaso fundamental. ¿Podemos entonces imaginar una etapa que sería una humanidad que de alguna manera superó su fracaso constitutivo, una humanidad sin sexo ni mortalidad? Hoy podemos hacerlo fácilmente: sería un ser humano plenamente inmerso en la IA y, por esta misma razón, desprovisto de la dimensión espiritual. Esto nos devuelve al tema del papel constitutivo de la limitación en el ser-humano: nuestros logros “más elevados” —los de la humanidad— están arraigados en nuestras limitaciones últimas (fracaso, mortalidad y la sexualidad concomitante), es decir, en lo que no podemos sino experimentar como el obstáculo para nuestra existencia espiritual “superior”. No solo es cierto que un ser humano nunca es plenamente transparente para sí mismo: esta no-transparencia lo define ontológicamente.

La idea de que el nivel “superior” puede sobrevivir sin el obstáculo, sin lo que impide su plena actualización, es una ilusión que puede explicarse en términos de la paradoja de lo que Lacan llamó objeto a, un obstáculo perturbador para la perfección que engendra la propia noción de perfección a la que sirve como obstáculo, de modo que si abolimos el obstáculo, perdemos simultáneamente aquello a lo que es un obstáculo. Esta paradoja opera en múltiples niveles, hasta la belleza femenina. Una señora voluptuosa de Portugal me contó una vez una anécdota extraña: cuando su amante la vio por primera vez completamente desnuda, le dijo que, si perdiera solo uno o dos kilos, su cuerpo sería perfecto. La verdad era, por supuesto, que si hubiera perdido los kilos, probablemente habría parecido más ordinaria: el mismo elemento que parece perturbar la perfección crea la ilusión de la perfección que perturba: si quitamos el elemento excesivo, perdemos la perfección misma. Entonces, ¿qué sucede cuando notas la imperfección de tu pareja? Una de las reacciones es: te enamoras. El amor sexual significa que aprendes a lidiar con el fracaso último del sexo, con el hecho de que “no hay relación sexual” (Lacan).

Por eso un sujeto humano solo emerge cuando se enfrenta a un Otro impenetrable: ser humano es una pregunta sin respuesta —o, parafraseando lo que Claude Lévi-Strauss dijo sobre la prohibición del incesto que fundamenta la sexualidad humana, es la respuesta a una pregunta, pero no sabemos cuál pregunta. Para nosotros los humanos, la limitación y el fracaso no son solo obstáculos que hay que superar; abren el espacio para la trascendencia. Quitas la limitación y pierdes la trascendencia misma, lo que brilla más allá de ella.

Entonces, ¿qué tiene esto que ver con el cristianismo? Todo. La singularidad del cristianismo es que aplica esta visión de la finitud como el único camino hacia la trascendencia al propio Dios: en Cristo, Dios se convirtió en un ser humano finito y mortal no solo para entregar un mensaje a los humanos mortales, sino para convertirse plenamente en Dios. La divinidad no está en algún lugar allá arriba, fuera de nuestro mundo; es algo por lo que tenemos que luchar en este mundo miserable.

Notas

¹ https://www.ft.com/content/fc1e7e9a-9d5d-4217-b9b2-38069eb1197b.

² https://reason.com/2025/10/14/i-listened-to-over-7-hours-of-peter-thiels-leaked-antichrist-lectures-theyre-surprisingly-libertarian/

³ https://www.businessinsider.com/palantir-manifesto-alex-karp-technological-republic-summary-2026-4.